Marius Kaloïe, mort à l’âge de 31 ans, dans un accident de tramway en 1941 fut enterré à Talence près de Bordeaux. Il était le dernier des 111 Kanaks de Canala et des Loyauté partis en 1931 pour l’Exposition coloniale de Paris,  ils croyaient aller présenter leur culture aux Français, ils  furent en fait exhibés comme « cannibales » au bois de Boulogne et en Allemagne.

Dans un petit coffret contenant ses ossements et un peu de terre de Bordeaux,  Marius a été ramené à Tontouta le 19 juin 2011 par sa fille, Sylvette Kaloïe, 71 ans aujourd’hui, qui avait 15 mois à la mort de son père et ne l’a pas vraiment connu; elle n’a aucun souvenir personnel, seulement quelques photos.

Il sera inhumé chez lui, à Nathalo, le 9 juillet 2011, sa tribu d’origine et siège de la grande chefferie du Wetr,  au retour de Métropole du grand chef Pascal Sihaze qui présidera  la cérémonie célébrant ce retour exceptionnel.

Retour sur l'Expostion Coloniale de 1931 :

http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-31615907.html

http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-31495623.html

 http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-31578625.html

§ Histoire de la Vénus hottentote :

http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-31303472.html

 § Histoire des « zoos humains » en Europe et en France :

http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-31495623.html

Bibliographie, filmographie :

 « Canaques de la Nouvelle-Calédonie à Paris en 1931. De la case au zoo », par Joël Dauphiné, éditions L’Harmattan, 1998.

« 1931 : des Kanaks à Paris, Mwà Véé » n° 13, juillet 1996.

 « Cannibale », roman de Didier Daeninckx, éditions Verdier, 1998.

« Cannibales, des Kanak à Paris », un film de 26 minutes de Brigitte Whaap, 2009. La cinéaste calédonienne réalise actuellement un documentaire de 52 minutes sur ce même sujet.

Plus de détails sur :

http://www.lnc.nc/article/pays/le-retour-de-marius-kaloie

La destruction des Bouddhas géants de Bâmiyân en Afghanistan par les talibans afghans le 1^er mars 2001 a été considérée internationalement comme un acte de vandalisme.  Le mot vandalisme a été inventé par l’Abbé Grégoire, (voir note) député du clergé lorrain aux états généraux puis évêque constitutionnel de Blois, dans un rapport présenté à la Convention nationale le 14 fructidor an III (31 août 1794). Le vandalisme révolutionnaire français fut marqué par la destruction de tout ce qui portait l'empreinte du royalisme et de la féodalité : incendie des bibliothèques et des terriers compilant les droits féodaux ; saccage des tombes royales de Saint-Denis; pillage de châteaux et d’églises où on brûle statues et tableaux.

La vidéo sur Ina.fr :

http://www.ina.fr/video/I00010026/les-bouddhas-de-bamyan.fr.html

§ On pourrait multiplier les exemples à l’infini :

§ Lorsqu'en 496 Clovis roi des Francs, premier roi de notre histoire, se fit baptiser chrétien à Reims, "avec trois mille de ses guerriers", l'évêque Saint Rémi lui dit ces paroles fameuses, rapportées par Grégoire de Tours et reprises par Michelet: "Courbe-toi, fier Sicambre, brûle ce que tu as adoré, et adore ce que tu as brûlé". "Adore ce que tu as brûlé" se rapporte aux églises et abbayes chrétiennes que les Francs pillaient régulièrement. "Brûle ce que tu as adoré" se rapporte, en revanche, audieu ngaulois Cernunos, le "dieu de la richesse et de l'abondance", représenté généralement - nous disent les archéologues - "assis les jambes croisées ".  Cernunos, nous rapporte Jules César dans ses "Commentaires sur la Gaule" (Ier s. av. J-C.), "était le dieu le plus vénéré des Gaulois" (VI, 17). Dans les fondations de Notre-Dame de Paris, on a retrouvé une large pierre sur laquelle était gravé le nom "Cernunos". Elle est conservée au musée de Cluny. Comme la plupart des églises de France, Notre-Dame de Paris fut construite sur l'emplacement d'un temple gaulois."

§ On pourrait aussi évoquer les destructions des monuments précolombiens à l’époque des Conquistadores ou  des statues africaines du temps de la colonisation . 

§ Au 16^ème S. les Guerres de religion virent lors des affrontements entre huguenots et papistes le saccage de nombreuses églises et abbaye : abbayes bénédictines de Caen; à Bayeux, mise à sac des édifices religieux….Plus tard en 1710 Louis XIV décida de raser l'abbaye de Port-Royal-des-Champs, cœur du Jansénisme.

     AINSI la destruction des œuvres religieuses s'est pratiquée en tous temps et sous toutes les latitudes, il s’agit  de faire en sorte que d'autres destructions du patrimoine mondial ne s'ajoutent pas à celles déjà irrémédiablement réalisées.

La vallée des Bouddhas géants : La vallée de Bâmiyân s’étend au cœur des montagnes de l’Hindou Kouch, à 2500 m d’altitude et à près de 250 kilomètres au nord-ouest de Kaboul, dans l'actuel Afghanistan.   Durant les premiers siècles de notre ère, d’interminables caravanes de chameaux chargés de produits de luxe cheminaient le long de la Route de la Soie, en traversant cette vallée. Plus tard, des moines bouddhistes se joignirent à ces caravanes, faisant éclore a partir du 2^ème S. un grand centre religieux à Bâmiyân. Au contact entre la Chine, l’Inde et le monde gréco-romain par la Route de la soie, Bâmiyân se développa comme un centre religieux et philosophique comportant plusieurs monastères bouddhistes et un lieu de rencontre entre l'orient et l'occident où s'élaborèrent de nouvelles formes d’art gréco-bouddhique dont on percevait l’influence dans les statues détruites. La vallée accueillait moines et ermites qui résidaient dans de petites cavernes creusées dans la paroi des falaises. On y trouvait de nombreuses statues de bouddhas debout ou assis creusés dans des niches de la falaise et les cavernes comportaient des peintures à fresque raffinées et très colorées produites par les moines.

En l’an 400, le pèlerin Fa Hsien, arrivant de Chine, décrivit une somptueuse assemblée de moines, venus à Bâmiyân en si grand nombre qu’ils étaient « tels des nuées ». Le pèlerin bouddhiste chinois Xuanzang qui traversa la vallée en 632, l'année même de la mort de Mahomet, décrit la vallée de Bâmiyân comme un centre bouddhiste en plein épanouissement « comptant plus de dix monastères et plus de mille moines » et indique que les deux Bouddhas géants « sont décorés d'or et de bijoux fins ».

Les plus grandes merveilles de Bâmiyân étaient deux Bouddhas monumentaux. Les statues du Bouddha datant probablement des 4^ème ou 5^ème siècles, taillés à même le grès d’une falaise surplombant la ville par le nord, ont dominé pendant 15 siècles la vallée. Les détails avaient été modelés dans un mélange de boue et de paille puis enduits de stuc( = enduit de revêtement mural imitant le marbre composé de plâtre fin, d’eau, de colle et de poussières de marbre ou de craie). Cet enduit avait pratiquement disparu depuis longtemps, il était peint pour améliorer le rendu des expressions des visages, des mains et du drapé des robes. Les parties inférieures des bras des statues étaient faites du même mélange étaient soutenues par des armatures en bois.  On pense que les parties supérieures des visages étaient constituées de grands masques en bois ou en métal. Les alignements de trous que l'on peut remarquer sur les photographies accueillaient des chevilles en bois servant à stabiliser la couverture de stuc.

La plus petite des deux statues, intitulée "Shamana" (reine mère) et haute de 35 mètres, a été taillée dans la roche friable d'une falaise de plus d'un kilomètre de long. Colorée de bleu et avec sa tête dorée, elle devait probablement représenter le Bouddha Sakyamuni.   C'est une cinquantaine d'années plus tard que fut édifiée la plus grande des deux statues, le Bouddha "Salsal" ("la lumière éclaire l'Univers"). Avec ses 55 mètres de haut, elle était la plus grande statue du Bouddha au monde.Entre ces statues, et tout autour, un labyrinthe de cellules de moines et de sanctuaires avait été soigneusement creusé dans la pierre. Les plafonds et murs étaient lissés au torchis et recouverts de peintures figurant des scènes édifiantes pour la plupart réalisées au 7^ème s.

  Le site était connu en Occident depuis le 19^ème S. comme le montre cette gravure ancienne :

Parmi les sites archéologiques majeurs de l'Afghanistan : celui de l'ancienne Bactrian, au nord-est du pays (2^ème et 3^ème siècles av. J.C.) et le site de Hadda, à l'est, dans la région de Jalalabad, très riche en statues gréco-bouddhiques modelées en stuc et en argile, trouvées dans les monastères. Le musée de Kaboul renferme environ 6 000 pièces d'art bouddhique

§  La rencontre du bouddhisme et de l’islam ne provoqua pas immédiatement le déclin des monastères de Bâmiyân. Bien que les chefs locaux eussent embrassé la religion musulmane au 8^ème siècle, le bouddhisme et l’islam coexistèrent encore pendant une bonne centaine d’années. Au 9^ème siècle le bouddhisme avait disparu de la vallée, au profit de l’islam après que Mahmûd de Ghaznî ait fait la conquête de l'Afghanistan, cependant les bouddhas et les fresques des niches et des cavernes échappèrent à la destruction. Cependant, par la suite, les statues furent les victimes des iconoclastes musulmans et les visages finirent par disparaître. Le visage du grand Bouddha a sans doute été détruit par l'Islam au 8^ème s, il y a 12 siècles, et ses jambes au 18^ème siècle par les canons du Persan Nadir Shah. La ville de Bâmiyân fut détruite par les Mongols de Gengis Khan en 1222.

Le site apparaissait ainsi en 1963

Depuis la fin du 7^ème s. les musulmans détruisent les idoles [à commencer par celles qui se trouvaient à l'intérieur de la mosquée Makkah Al Moukarramah (La Mecque), prise d'assaut par Mahomet en 630 ap. J.-Chr.]... L'islam traditionnel interdit aussi la reproduction du visage humain, l'homme ne devant pas rivaliser avec l'œuvre  du Créateur. Dans le quotidien ”Le Monde”, Gérard Fussman, professeur au Collège de France rappelle que ”les œuvres d'art qui subsistaient en Afghanistan ont dû leur survie soit au fait qu'elles étaient enterrées, soit à la protection armée donnée par le gouvernement afghan quand celui-ci se voulait éclairé (de 1922 à 1990). Dès que le gouvernement afghan était affaibli, et plus encore maintenant qu'il est fondamentaliste [si l'on peut encore parler de gouvernement], les œuvres d'art accessibles étaient détruites.”

§ Le 26 février 2001, le mollah Mohhamad Omar (émir et et  chef suprême des taliban) a ordonné, par décret des responsables de l'Emirat islamique d'Afghanistan – nom officiel du régime afghan d’alors -, la destruction de toute la statuaire en Afghanistan, notamment les statues bouddhiques, pour "prévenir" un retour de "l'idolâtrie" préislamique. Le mollah Omar a ajouté que le problème de la destruction des statues bouddhistes "avait été discuté dans tous ses aspects à un niveau national par les ulémas [théologiens musulmans], les juges et les ministres" de l’actuel régime afghan.

§ Ce décret du mollah Omar contredisait un de ses précédents décrets de juillet 1999, dans lequel il donnait l'ordre de préserver l'héritage historique afghan, en particulier les deux bouddhas de Bamiyan, et affirmait: "Tout l'héritage culturel historique de l'Afghanistan fait partie intégrante de l'héritage afghan et appartient donc à l'Afghanistan, mais aussi naturellement à la communauté internationale. Toute fouille, tout commerce d'objets est strictement interdit et sera puni par la loi." Dans un paragraphe spécifique aux bouddhas de Bamiyan, le texte précisait: "Les fameuses statues bouddhistes de Bamiyan ont été sculptées avant l'avènement de l'islam en Afghanistan. Il n'y a plus de bouddhistes en Afghanistan pour les révérer. Depuis l'avènement de l'islam jusqu'à maintenant, ces statues n'ont pas été abîmées. Le gouvernement les considère avec le plus grand respect, et elles doivent bénéficier aujourd'hui de la même protection qu'avant. Le gouvernement estime d'autre part que ces statues sont un exemple d'une source de revenus majeurs venant de visiteurs internationaux. [...] Le gouvernement taliban déclare que Bamiyan ne doit pas être détruit mais protégé."

Le revirement du "gouvernement taliban", selon Françoise Chipaux dans "Le Monde" [13 et 17 mars 2001] "semble s'inscrire dans la lutte qui oppose au sein des talibans les durs aux plus "modérés" ou plutôt plus ouverts, qui ont compris que les talibans devaient quelque peu composer avec la communauté internationale". Le décret ordonnant la destruction de l'art préislamique du pays a été pris à la suite une décision des ulémas et sous la pression des durs auxquels le mollah Omar a cédé, "sans doute, ajoute la journaliste du "Monde", pour éviter un plus grand clivage entre deux groupes aux visions de plus en plus divergentes sur la façon de conduire l'Afghanistan".

 Les Talibans, les "étudiants en théologie", affirmaient avoir fait de leur pays – dévasté par plus de 20 ans de guerre - le "plus pur" Etat islamique du monde. Les talibans pratiquent un islam rigoureux, inspiré du wahhabisme saoudien, pays dans lequel beaucoup de statues ont été aussi détruites.

§ Le Pakistan, principal allié des extrémistes afghans, a critiqué cette décision et demandé aux talibans "de prendre des mesures pour protéger totalement les monuments historiques, les sites et les chefs-d'œuvre de l'Afghanistan qui font partie du patrimoine mondial". L'Afghanistan, qui a été un grand centre bouddhiste avant la conquête musulmane, abrite de nombreuses statues de l'art bouddhique pré-islamique, édifiées par les bouddhistes de Chine et d'Inde qui traversaient le pays.

§ Le 27 février 2001 à New York, le secrétaire général des Nations unies, Kofi Annan, lance un "appel urgent" aux talibans "pour qu'ils fassent tout ce qui est en pouvoir pour assurer la préservation des vestiges uniques et irremplaçables du riche héritage de l'Afghanistan – musulmans comme prémusulmans". Il rappelle que L'assemblée générale de l'Onu a, à plusieurs reprises, appelé "toutes les parties afghanes à protéger les vestiges et monuments culturels et historiques qui font partie de l'héritage commun de l'humanité".

§ Le 28 février à  Kaboul, les talibans affirment que leur décision est irréversible. Le 1^er mars selon un officiel taliban, cité par l'agence Afghan Islamic Press (AIP), les bouddhas géants de Bamiyan ont été "attaqué" par des tirs de barrage aux chars, roquettes et armes automatiques. Les talibans, qui auraient agi "de leur propre initiative", "ont commencé à tirer avec des blindés, des lance-roquettes anti-chars et avec toutes les armes qu'ils avaient sous la main". Cet officiel annonce que les bouddhas vont être dynamités - car "il n'y avait pas d'autre moyen"-, probablement le vendredi 2 mars, jour de la prière des musulmans. Il précise que les talibans ont massé des explosifs dans les niches dans lesquelles sont creusés les bouddhas.

§  A Paris, le 1^er mars, au siège de l'Unesco, Koïchiro Matsuura, affirme que "les mots lui manquaient pour décrire de manière juste (ses) sentiments de consternation et d'impuissance" face aux "irréparables dommages en train d'être commis contre l'héritage culturel exceptionnel de l'Afghanistan". Il estime qu’"En Afghanistan, on détruit des statues que le monde entier considère comme des chefs-d'œuvre. Et cela au nom d'une interprétation de la religion qui n'a cours nulle part ailleurs. Cet acharnement iconoclaste me choque, comme il choque tous ceux qui ont de l'homme, mais aussi de la religion, une vision empreinte de dignité, de respect et de tolérance. En perpétrant ces actes de vandalisme, les taliban ne font progresser ni l'Afghanistan ni l'Islam".

§  Le 2 mars au Caire (Egypte), un grand religieux musulman égyptien, le mufti Sheikh Nasr Farid Wassel, demande aux taliban "d'agir avec retenue" et de "peser les opinions des experts sans fanatisme ou précipitation". Le groupe des pays arabes auprès de l'Unesco, comprenant les 22 Etats membres de la Ligue arabe - dont l'Arabie Saoudite et la Ligue arabe -, condamne "ces actes sauvages", qualifie l'attitude de Kaboul de "barbare" et exige "une mobilisation internationale autour d'actions concrètes, afin de mettre un terme à cette entreprise sans précédent, qui affecte des trésors inestimables du patrimoine universel".

§ Le 9 mars les Etats de la région d’Asie-Pacifique adoptent une déclaration de soutien aux actions entreprises par l’Unesco, notamment la création d’un Fonds spécial pour la préservation du patrimoine afghan et lui demandent d’“ examiner avec attention les propositions constructives et les efforts déployés par plusieurs pays de la région pour assurer la sécurité et la préservation des éléments du patrimoine culturel d’Afghanistan, y compris par leur re-localisation temporaire ”.

 § Le directeur général de l’Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture (Unesco), Koïchiro Matsuura, a confirmé, le 12 mars 2001, que la majeure partie des deux bouddhas géants de Bamiyan, dans le centre de l’Afghanistan, avaient été détruits, probablement les 8 et 9 mars, à l’explosif. Les talibans [”étudiants en théologie”] n’ont tenu compte ni des protestations de la communauté internationale, ni des interventions des plus hautes autorités de l’islam. Koïchiro Matsuura a qualifié ces démolitions de “crime contre la culture” et de ”destruction, froidement calculée, de biens culturels qui constituaient la patrimoine du peuple afghan, et, au-delà, celui de l’humanité toute entière”. Aux Etats-Unis, le 12 mars, la chaîne américaine CNN diffuse en photo en couleur, ”prise par un Afghan sur place”, de la destruction du plus grands des deux bouddhas. La photo montre une épaisse fumée sur la falaise, mais pas de détails de la statue ou des statues détruites. A Doha (Emirat arabe du Qatar), la chaîne de télévision al-Jazira diffuse le 19 mars des images de la destruction par les taliban d'un des deux bouddhas de Bamiyan - les images auraient été tournées après la fête musulmane d'al-Adha, qui s'est achevée le 9 mars.Les images montrent le dynamitage de la plus petite statue de 38 mètres de haut, sculptée dans une falaise dans la ville de Bamiyan. L’Agence France-Presse rapporte que ”le film commence avec un plan de quelque secondes montrant la statue avant sa destruction, suivi d'une énorme explosion. Une épaisse fumée noire se dégage du site dynamité et des cris d'Allah Akbar (Dieu est le plus grand) sont entendus hors champ. »

§ A Kaboul, le 22 mars des responsables talibans ouvrent les portes du Musée de Kaboul, dont les statues préislamiques ont disparu, aux journalistes étrangers. ”Retourné au silence des ruines qui l’entourent, le musée de Kaboul ne retrouvera plus jamais sa splendeur. Une partie de l’histoire de l’humanité a disparu”, écrit Françoise Chipaux dans ””Le Monde” [24.03.2001].Le musée abritait, selon Nancy Dupré, coauteur d’un livre sur le musée en 1974, ”l’une des plus belles collection d’art préhistorique, classique, bouddhique, hindou et islamique de cinquante millénaires d’histoire de l’humanité”.

§ Le 26 mars une vingtaine de journalistes étrangers, amenés à Bamiyan à bord d’un vieil avion à hélice de la compagnie gouvernementale Ariana Airlines, témoignent de la destruction des bouddhas géants. Des deux bouddhas sculptés dans la falaise de Bamiyan, "presque complètement détruits par les talibans", il ne reste, selon les journalistes, qu’un ”tas de roches et de débris”. Selon le témoignage du correspondant de l’Agence France-Presse (AFP) à Kaboul, ”il ne reste rien de la plus grande statue qui mesurait 55 mètres de haut, tandis que ne subsistent qu'une partie de l'épaule droite et de la robe de la plus petite statue qui mesurait 38 mètres de haut. Les responsables talibans ont affirmé qu'à coup de dynamite, de roquettes et de canons de blindés, une vingtaine de jours avaient été nécessaires pour réduire à l'état de gravats ces statues sculptées dans la falaise entre le 2^ème et le 5^ème  siècle".

    §  Abdul Salam Zaïf, qui était l'ambassadeur du régime taliban au Pakistan, raconte que le Japon est le pays qui a le plus fait pression pour tenter d'empêcher la démolition des statues géantes, vieilles de 1500 ans, qui ont finalement été détruites en 2001. Une délégation officielle japonaise accompagnée d'un groupe de bouddhistes sri-lankais a proposé de déplacer les statues en les démontant et en les reconstruisant pièce par pièce à l'étranger, écrit Abdul Salam Zaïf dans son autobiographie parue  aux Etats-Unis en 2010 sous le titre "My life with the taliban" ("Ma vie avec les talibans").

"Ils ont aussi proposé de recouvrir les statues de la tête aux pieds pour que personne ne se rende compte qu'elles étaient là tout en les préservant", raconte l'auteur.

Les Japonais ont expliqué aux Afghans que leurs ancêtres étaient les pères fondateurs de la religion bouddhiste et qu'ils devaient conserver leur patrimoine, relate-t-il. "Puisqu'ils nous voyaient comme leurs pères fondateurs et qu'ils nous avaient déjà imités par le passé, je leur ai demandé pourquoi ils ne nous avaient pas suivis à nouveau lorsque nous avions trouvé la religion vraie", l'islam, raconte l'auteur qui invita donc les Japonais à se convertir à l’Islam..

http://www.aujourdhuilejapon.com/actualites-japon-quand-le-japon-tentait-de-sauver-les-bouddhas-d-afghanistan-des-talibans-7522.asp?1=1

       Bien que les statues soient presque totalement détruites, leurs contours et quelques parties sont encore reconnaissables dans les cavités.

§ Le directeur général de l’UNESCO, Koïchiro Matsuura, a dénoncé l’abomination que représente cette destruction froide et calculée de biens culturels qui faisaient partie intégrante du patrimoine, non seulement des Afghans mais du monde entier. « Les Bouddhas de Bâmiyân ne figuraient pas sur la Liste du patrimoine mondial mais auraient mérité d’y être inscrits et leur destruction constitue un véritable délit culturel. Cette perte est irréparable », avait-t-il commenté.  A Paris, le 27 mars 2001, Koïchiro Matsuura, annonce que :  l’Unesco est décidée à poursuivre sa mobilisation en faveur du patrimoine afghan malgré la destruction des bouddhas de Bamiyan par les talibans. La sauvegarde du reste du patrimoine afghan, tant islamique que pré-islamique, le maintien du dialogue et l’approfondissement des arguments d’ordre religieux favorables à la protection du patrimoine, un travail normatif sur le concept de crime culturel sont, souligne-t-il, les grands axes de l’action à venir.

§ L’hypothèse d’une reconstruction des deux Bouddhas géants détruits était très controversée. Mais tout le monde s’accorde à dire que les falaises de Bâmiyân et ses 600 grottes, avec les restes des peintures murales qui les ornent, doivent être préservées et restaurées. Finalement les experts internationaux et les nouvelles autorités afghanes, réunis à Kaboul le 29 mai 2002 par l'Unesco ont décidé de ne pas reconstruire les deux grandes statues monumentales. Pourtant le 17 mai, le Vénérable Hsintao, fondateur du «Musée des Religions du monde » de Taipei (Taïwan), proposait un don de 143.000 euros pour financer de tels travaux. L'Unesco a préféré proposer aux autorités afghanes un projet plus global de conservation du patrimoine, incluant de nombreux monuments islamiques anciens. En effet au cours des 25 ans de guerre qui ont décimé le pays, le site de Bâmiyân  a été largement pillé, les fresques qui ornaient les niches et les grottes adjacentes volontairement défigurées ou volées pour être vendues à des collectionneurs étrangers, et, sous le coup de grâce porté par les Taliban, ce sont les falaises même qui menacent de s'effondrer en partie. « La reconstruction n'a pas été estimée prioritaire, a déclaré une responsable de l'organisation internationale à l'AFP. En revanche, un projet de consolidation des falaises, fragilisées après le dynamitage des statues, et des fouilles sur le site d'un troisième Bouddha vont bientôt débuter. »

§ Celle-ci représenterait un Bouddha couché, en parinirvâna, et mesurerait pas moins de 300 mètres de long ! Le philosophe Bernard-Henri Lévy s'en était fait l'écho, lors de son séjour à Kaboul en mars... Les archéologues sont persuadés que Ya-koub ben Laïth, le premier conquérant musulman - et grand destructeur - de Bâmiyân, n'a pas détruit cette statue, même si elle a dû être défigurée (au sens propre du terme !) comme les deux autres statues géantes.  Selon Zémaryalaï Tarzi, ancien Directeur général de l'archéologie et des monuments historiques d'Afghanistan - qui enseigne aujourd'hui à la Faculté de Strasbourg - ce troisième Bouddha serait  resté protégé, et enfoui depuis mille ans...Cependant, contrairement aux deux grands Bouddhas debout - taillés à même la falaise et simplement habillés de stuc - le troisième a sans doute été entièrement réalisé dans un mélange de briques et de pisé... S'il demeure encore aujourd'hui, il ne doit plus en rester qu'une forme oblongue assez dénaturée ! « Nous pouvons raisonnablement espérer retrouver une bonne partie du corps, confiait récemment Zémaryalaï Tarzi au journal suisse « Le Temps ». En revanche, les extrémités risquent fort d'avoir disparu. La valeur historique de la statue n'en est pas moins grande. S'il se confirme que le site n'abritait pas seulement l'un des plus hauts Bouddhas du monde mais aussi le plus long, Bâmiyân conforterait sa place de très haut lieu de l'histoire orientale. » L'existence du troisième Bouddha est attestée par le chinois Xuanzang, qui se rendit en pèlerinage en Inde au 7^ème siècle. Son Mémoire de voyage donne de nombreuses indications sur le site de Bâmiyân, dont on a déjà pu vérifier la précision grâce aux détails qu'il donnait aussi des deux statues que l'on connaît.. C'est la seule source d'information dont on dispose pour retrouver le troisième Bouddha... D'après monsieur Tarzi, c'est une erreur de traduction qui n'a pas permis, jusqu'à aujourd'hui, de découvrir les vestiges de cette troisième statue : on se serait trompé sur les distances. Selon les traducteurs, le site se trouverait en effet à 12 ou 13 «lis»... ou bien à 2 ou 3 «lis» à l'ouest, c'est-à-dire à 7 km ou à 1,5 km !

§ L’UNESCO a décidé de classer le site au Patrimoine mondial de l’UNESCO et a divers projets  dont le coût estimé à 700000 dollars, seront financés par le Japon, par l’intermédiaire de son Fonds en dépôt à l’UNESCO : Il s’agit de conserver in situ les débris des statues, d’effectuer des sondages archéologiques pour mettre au jour de nouveaux sanctuaires, de créer un petit musée et d’étayer les falaises. En effet elles ont beaucoup souffert des bombardements des Talibans ; pendant l'opération de destruction, Oudratullah Jamal, le ministre de l'information Taliban déplorait : « ce travail de destruction n'est pas aussi facile que les gens pourraient le penser. Vous ne pouvez pas abattre les statues par quelques coups de canons car toutes deux sont découpés dans une falaise et sont fermement attachées à la montagne. » 

Beaucoup de projets ont vu le jour pour faire revivre les bouddhas de Bâmiyân, notamment celui qu’un artiste japonais, Hiro Yamagata, a présenté à Tokyo, pour faire revivre, grâce à un show laser, les anciens bouddhas de Bâmiyân. L’artiste, qui a une réputation internationale, poursuit la collecte des fonds pour ce projet qu’il espère lancer à l’été 2007. Le gouvernement afghan espère que ce projet « respectueux de l’environnement » pourra attirer de nouveau les touristes dans la vallée de Bâmiyân.

§ Le journal allemand Der SPIEGEL, n° 14 / 2001 signalait une autre statue d'un Bouddha géant, au musée national de la capitale du Tadjikistan (Douchambé), découvert près de la frontière avec l'Afghanistan; il mesure 14 m et appartenait à l'institution monastique d'Adschina-tepe qui était un centre de culture bouddhique au 6^ème  siècle après JC. Des archéologues soviétiques l'avaient découverte en 1966 et scié en morceaux placés dans des caisses en bois et cachés dans une cave d'un musée du travail soviétique afin de masquer aux habitants du Tadjikistan leur passé pré-soviétique. Leur histoire ne pouvait commencer qu'avec la révolution d'octobre de 1917. Depuis le destruction des bouddhas géants à Bâmiyân, le bouddha du Tadjikistan a été réassemblé.

§  En Chine (L'Express du 28 septembre 2001)  comme s'ils ne supportaient pas la perte des deux bouddhas de Bâmiyân dynamités en mars 2001par les taliban, des paysans chinois taillent, à Leshan (province du Sichuan), leurs répliques à 3 500 kilomètres du site originel. Si la plus petite statue - 37 mètres - est reconstruite à l'identique, celui qui fut le plus grand bouddha debout du monde sera, lui, deux fois moins haut que l'original. Autre singularité: la copie s'enrichit d'un nez et d'une paire d'yeux, attributs qui manquaient au chef-d'œuvre initial taillé dans la roche à l'époque préislamique. Depuis 2002, Leshan totalise donc trois bouddhas car ces deux reproductions financées par un entrepreneur privé, s'ajoutent à l'authentique et colossal bouddha (assis) de la ville chinoise érigé au cours du 8^ème  siècle   Photo: Guang Niu/Reuters

§ A Islamabad, au Pakistan où il effectuait une visite officielle de deux jours, le 6 avril 2001,  Koïchiro Matsuura, évoquant la ”récente destruction” des deux bouddhas géants: "La tragédie de la destruction des monuments Bamiyan souligne l'urgence d’une ”éthique culturelle”. Et je suis convaincu que c'est seulement par le biais de l'éducation qu'une telle éthique peut être bâtie dans l'esprit des hommes et des femmes. Car la tragédie de Bamiyan est la tragédie d'un fanatisme religieux qui s'est épanoui sur le lit de l'ignorance"

Faut-il  y voir une expression de ce que Samuel Huntingtion appelait "le choc des civilisations" ?

  http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-y-a-t-il-un-choc-des-civilisations-minarets-en-suisse-et-voile-islamique-50869154.html

Plus de sept ans après la destruction des statues, dynamitées en 2001 par les talibans, une équipe franco-afghane a mis au jour en septembre 2008 des restes d’un Bouddha couché. Depuis des années, l’équipe menée par l’archéologue français d’origine afghane Zemaryalaï Tarzi est en quête de ce mystérieux "Bouddha couché", de 300 mètres de long, qui serait enterré au pied de la falaise, selon les écrits d’un pèlerin chinois, Huan Tsang, datant du VIIe siècle.

Beaucoup plus modeste, la découverte de 2008 a néanmoins suscité l’émotion dans la vallée. "Cela a été un grand moment, lorsque sont apparus les premiers signes. » M. Tarzi a commencé à étudier le terrain il y a près de 30 ans. Les années de guerre, puis celles du régime taliban, entre 1996 et 2001, ont interrompu ses recherches.

Après la chute du régime taliban à la fin 2001, Zemaryalaï Tarzi et son équipe sont repartis pour l’Afghanistan, avec une détermination intacte, pour poursuivre leur recherche du troisième Bouddha. Ils ont trouvé à la place les restes d’une statue inconnue, comprenant un pouce, un index, la paume d’une main, des morceaux de bras et de corps, ainsi que le lit où reposait ce Bouddha. "C’est la découverte la plus significative que nous ayons faite ici jusqu’à présent", remarque Abdul Hameed Jalia, le directeur des monuments et sites historiques de la province.Selon l’archéologue afghan Anwar Khan Fayez la tête et d’autres morceaux ont été en grande partie détruits, probablement lors d’une invasion arabe au IXe siècle. "D’après les différents morceaux retrouvés, nous pouvons dire que la statue semble mesurer 19 mètres", explique l’archéologue.Le site a ensuite été recouvert de terre pour protéger le Bouddha, à la fois des rigueurs de l’hiver et des voleurs d’antiquités.

Bamiyan, une région peuplée de musulmans chiites de l’ethnie Hazara, est aujourd’hui une oasis de calme relatif, ce qui aide le travail des archéologues. Mais dans ce pays toujours très instable, les projets de reconstruction ont du mal à prendre corps, bien que l’Unesco ait classé le site, en 2003, au Patrimoine de l’Humanité. "C’est le voeu des gens de Bamiyan, de voir au moins une des deux statues reconstruite", confie Mme Habiba Sorabi, gouverneur de la province. La reconstruction des Bouddhas pourrait selon elle encourager une activité touristique dans cette région désespérément pauvre, à 200 kilomètres au nord-ouest de Kaboul. "Malheureusement, le gouvernement ne veut pas s’en occuper", regrette Mme Sorabi, la seule femme gouverneur d’une province afghane. "C’est une honte".

  http://www.tdg.ch/actu/culture/prive-bouddhas-geants-bamiyan-continue-livrer-secrets-2008-11-10

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Aujourd'hui le débat sur le voile intégral en France prend souvent une tournure géopolitique en raison de ses liens avec la question de l’intégration et des relations avec l’Islam et avec l’Islamisme. Une nouvelle fois « le choc des civilisations » pointe son nez dans ce débat.

« Ceux qui ne peuvent se rappeler le passé sont condamnés à le revivre »  écrit l’écrivain américain George Santayana.

Il est très éclairant de relire l’histoire de l’interdiction du voile à l’école entre 1989 et 2004 pour mieux comprendre le débat actuel sur le voile intégral.

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http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-voile-islamique-integral-et-burqa-des-faits-pour-batir-son-opinion-53671199.html

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  http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-interdiction-du-voile-a-l-ecole-en-france-entre-1989-et-2004-retour-sur-images-voile-islamique-integral-et-burqa-debat-geopolitique-3eme-article-53752615.html

Voir :

http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-y-a-t-il-un-choc-des-civilisations-minarets-en-suisse-et-voile-islamique-50869154.html

& aussi :

http://hgsavinagiac.over-blog.com/article-memoires-rivales-et-choc-des-civilisations-chronique-de-la-destruction-des-bouddhas-de-bamiyan-en-afghanistan-par-les-talibans-50911957.html

2°) HISTORIQUE DU DEBAT SUR LE VOILE EN FRANCE :

  Depuis les années 1990 est ouvert en France un débat sur le voile islamique. Il pose diverses questions : celles de l’intégration face à la montée des communautarismes, de la condition féminine en France quelque soit la religion ou l’origine nationale, et enfin celles de la lutte contre l’islamisme sans amalgame avec la Communauté musulmane française. Nourri de la peur d'une « communautarisation » voire d'une « islamisation » de la société française, le débat sur le voile à l’école a permis à certaines franges de la communauté musulmane  d’exprimer la peur d'une « assimilation et d’une sécularisation forcées » face aux expressions de la foi musulmane. Il a aussi amorcé la définition de la place de l’Islam dans la société nationale.

Ce débat aboutit au vote de la Loi de 2004 sur les signes religieux à l’école publique. 

  A/ Des débats avant-coureurs :

     C’est à partir de 1989 que les médias français commencent à parler de filles qui portent le tchador à l’école, en cours comme à la récréation,  pour y affirmer leur identité religieuse.

     Le 18 septembre 1989 Fatima (13 ans) et Leïla (14 ans) Achahboun, ainsi que Samira Saïdani, cessent de fréquenter le Collège Gabriel-Havez de Creil dans l'Oise (500 élèves musulmans sur 876 et 25 nationalités ), sur la demande du principal du Collège qui estime dans une lettre aux parents que le voile est une marque religieuse incompatible avec le bon fonctionnement d'un établissement scolaire. Malek Boutih alors vice-président de SOS Racisme trouve « scandaleux que l'on puisse au nom de la laïcité intervenir ainsi dans la vie privée des gens, malmener les convictions personnelles. » L'Humanité , le quotidien communiste, du 6 octobre 1989 dénonce : « la volonté de mettre l'islam au ghetto, les relents de racisme", ladémission éducative ». Lionel Jospin alors ministre de l'Education nationale appela au respect de « la laïcité de l'école qui doit être une école de tolérance, où l'on n'affiche pas, de façon spectaculaire ou ostentatoire, les signes de son appartenance religieuse. » Il précisa :  « l'école est faite pour accueillir les enfants et pas pour les exclure ». Finalement, les trois collégiennes retournèrent à l'école le lundi 9 octobre 1989  suite à un accord entre les parents et le Collège : Les filles pourront mettre leur foulard dès la sortie des cours et le retirer avant d'y entrer.

      Souan Flijan, tunisienne en cours de naturalisation de 18 ans demeurant à Marseille a subi plusieurs refus d'inscription parce qu'elle portait le voile. Inscrite finalement au lycée professionnel de Marie Laurencin à Sainte-Marthe, elle est admise en cours le matin du 6 octobre 1989 mais dès l'après midi, on la refuse à nouveau en classe et elle n'est plus revenue au lycée. Le MRAP – Mouvement contre le Racisme et pour l’Amitié entre les Peuples-  est saisi et Maître Gilbert Collard assura la défense des intérêts de l'association et de Souan Flijan. Le 16 octobre 1989 le recteur de l'académie d'Aix-Marseille Charles Zorgbibe se rend au lycée professionnel pour soutenir les enseignants, qui font bloc avec le proviseur pour ne pas accepter que la jeune Souan porte son voile en cours. Il déclara : « Cette intégration ne se fera que dans la laïcité. On ne peut pas lâcher sur ses principes. Il faut que tous les jeunes Marseillais apprennent à vivre dans la République. » SOS Racisme soutint le MRAP et jugea cette position « on ne peut plus douteuse et irresponsable ».

      Les affaires se multiplient alors en France prenant une allure de « bras de fer » avec les autorités françaises et les syndicats d’enseignants. Les prises de position déferlent dans la presse nationale. Le débat perdura jusqu'en 2004, date de la loi sur les signes religieux à l'école.

    Le dimanche 22 octobre 1989 un millier de personnes selon Libération, « quelques centaines » pour l'Humanité, manifestent à Paris contre l'interdiction du port du foulard à l'école. Libération du 23 octobre  consacra 4 pages à ce dossier écrivant à la une  : « Un déferlement de prises de positions a marqué ce week-end, à propos du port des foulards coraniques dans les écoles publiques. Si l'embarras domine, les clivages ne recoupent pas les frontières politiques et idéologiques traditionnelles. Ils départagent ceux qui prônent l'interdiction par crainte du développement de l'intégrisme et les partisans de l'autorisation, eux-mêmes différemment motivés. » Tous les journaux illustrent leur édition du 23 octobre par des photos de manifestantes voilées en tenue iranienne.

       Le 4 novembre 1989, c'est au tour de Danielle Mitterrand de se prononcer pour le respect des traditions et accepter les filles voilées à l'école, elle est accusée par Marie-Claire Mendès-France de faire le lit de la « charia musulmane ». De son côté, Julien Dray (PS) prône l'acceptation des filles voilées qui, ainsi, « évolueront d'elles-mêmes » tout en soulevant la problématique d'intégration de la population d'origine étrangère, opinion partagée par Jean Bousquet (Député UDF de Nîmes). Une pétition qui fait « Le pari de l'école » et qui reconnaît « le signe de l'oppression et de la contrainte exercée sur les femmes musulmanes », mais qui affirme que « l'exclusion sera toujours la pire des solutions » est signée dans Libération du 6 novembre 1989 par plusieurs personnalités, dont Marguerite Duras (écrivain), Catherine Barma (productrice), Elli Medeiros (artiste), Catherine Lara (artiste), Noria Allami (auteur de Voilées et dévoilées), Monique Ewange-Epee (recordwoman de France du 100 mètres haie), Souad Benami (Présidente de "Nana beurs"), Ségolène Royal (PS), Anne-Marie Granger (Cahiers du féminisme), Halima Boumédienne, etc.

Michel Rocard, Premier ministre, défend de son côté la défense de la laïcité et le principe de refus des exclusions.

B/  L’avis du Conseil d’Etat et les 3 circulaires de 1989, 1990 et 1994 :

En novembre 1989, le Conseil d’Etat  saisi par le ministre de l'Education nationale Lionel Jospin  affirme que le port du voile islamique, en tant qu’expression religieuse, dans un établissement scolaire public, est compatible avec la laïcité, et rappelle qu'un refus d'admission ou une exclusion dans le secondaire « ne serait justifié que par le risque d'une menace pour l'ordre dans l'établissement ou pour le fonctionnement normal du service de l'enseignement ».

En décembre1989, le ministre de l’Education nationale publie une circulaire, statuant que les enseignants avaient la responsabilité d’accepter ou de refuser le voile en classe, au cas par cas.

  En janvier 1990 trois filles sont exclues du collège Pasteur de Noyon et les parents de l’une des filles portent plainte contre le principal pour diffamation. Suite à ces événements, les enseignants d’un collège de Nantua se mettent en grève contre le port du voile islamique à l’école.

Une seconde circulaire ministérielle rappelle en 1993 le besoin de respecter le principe de la laïcité dans les écoles publiques.

En septembre 1994 une 3^ème circulaire dite « Circulaire Bayrou », établit la distinction entre « symboles discrets » pouvant être portés en classe et les « symboles ostentatoires » interdits dans les établissements publics.

En octobre 2004 une manifestation est organisée par les élèves du lycée Saint-Exupéry de Mantes-la-Jolie en faveur de la liberté de porter le voile en classe. En novembre 24 filles voilées sont expulsées de ce lycée et du lycée Faidherbe de Lille.

De 1994 à 2003, 100 filles environ ont été exclues de collèges et de lycées publics pour port de voile islamique. Dans un cas sur deux environ, ces expulsions furent annulées par les tribunaux.

     La situation devenait intenable car chaque proviseur est seul face aux différents refus d'enlever le voile et doit statuer aux cas par cas. En novembre 1994, le ministère nomme Hanifa Cherifi médiatrice pour le foulard.

L'égalité de tous devant la loi n'étant plus respectée en décembre 2003  le président Jacques Chirac décida qu’une loi devait explicitement interdire tout signe religieux visible au nom de la laïcité. Il instaure une commission dirigée par Bernard Stasi pour la préparer.

C/ La Commission Stasi :

En 2003-2004 la Commission Stasi est chargée de préparer une loi sur le port des signes religieux à l’école.

Depuis 1989 les débats mettent en conflit deux principes républicains : la liberté de culte garantie par la Constitution et la laïcité à la française. C'est au nom de cette dernière que des élèves refusant d'ôter leur voile sont exclues de leur établissement et c’est au nom de la première que plusieurs tribunaux ont annulé ces exclusions.

Un Rapport au Président de la République  fut remis le 23 décembre 2003 donnant en conclusion des propositions à la fois  générales et spécifiques à l'école. Dans le domaine de l'éducation, la commission cherche à imposer un plus grand respect de la pratique religieuse et de la laïcité sans vouloir établir une hiérarchie entre les deux. La commission propose ainsi : l'enseignement accru de la laïcité et de la religion à l'école, l'intransigeance face à ceux qui veulent modifier les programmes scolaires (ex : refus de l’enseignement de l'évolution).

La Commission propose l’adoption d’une loi sur la laïcité, avec deux volets : l’un précisant les règles de fonctionnement dans les services publics et les entreprises, l’autre visant le respect de la diversité spirituelle. L’interdiction de "tenues et signes manifestant une appartenance religieuse ou politique" à l'école publique est proposée par la Commission qui fait une distinction entre signes religieux "ostensibles" à interdire (grandes croix, voile, kippa) et signes "discrets" (médailles, petites croix, étoiles de David, mains de Fatimah, petits Corans). Concernant le 2ème volet de la loi, la commission propose la création d’une école nationale d’études islamiques ainsi que l’incorporation de deux nouveaux jours fériés pour les fêtes religieuses non chrétiennes dans les écoles publiques : le Yom Kippour (fête juive) et de l'Aïd-el-Kebir (fête musulmane) afin de  diminuer l'absentéisme.

Une République confrontée aux communautarismes, une intégration en panne… Bien au-delà des seules affaires de voile islamique, voilà le constat qui ressortait des auditions publiques auxquelles a procédé la commission Stasi pendant deux mois à l’automne 2003. Les 20 «sages» ont entendu plus de 80 personnes. Ce sont les interventions de ceux qui œuvrent dans les quartiers qui ont retenu l’attention. Les plus représentés, les chefs d’établissement, ont ainsi décliné les maux de l’école : la mosaïque des communautés qui se livrent à une surenchère, une collègue d’un collège de banlieue évoquait le «racisme anti-Blanc qui les a fait fuir de son établissement.» Face à ces difficultés, l’administration a paru trop souvent laisser les enseignants bien seuls. Inspecteur de l’éducation nationale, Alain Seksig a fait son mea-culpa : «Il y a vingt ans, nous insistions sur l’expression des différences culturelles. Nous avons survalorisé les appartenances identitaires.» Au-delà de l’école, c’est l’ensemble des «territoires» de la République qui sont concernés. Pour  l’hôpital, ce fut le sombre constat dressé par les professeurs Roger Henrion et Denys Pelerin, de l’Académie de médecine, qui ont fait un état des lieux «cauchemardesque» : cantines religieuses parallèles, refus de subir des soins, circoncisions hâtives, excisions… Pour ces praticiens, une loi sur les signes religieux devrait aussi concerner l’hôpital.  Pour les municipalités le témoignage du maire de Sarcelles, François Pupponi, a révélé une situation plus nuancée du «communautarisme». Ce socialiste, à la tête d’une ville multiculturelle expliqua pourquoi il «s’interdisait, comme laïc, de juger des pratiques religieuses de ses concitoyens». Lorsqu’une association de femmes loubavitchs observe la non-mixité à la piscine, dans les horaires qui lui sont alloués, en dehors des heures du public, «c’est son problème». Son travail, qui implique des relations avec toutes les communautés religieuses, permet, selon lui, de «faire progresser l’intégration». Le président du Conseil français pour le culte musulman, Dalil Boubaker a expliqué que la laïcité est souvent perçue par les musulmans de France comme un «alibi» pour dire non : non aux cimetières, aux mosquées et, bientôt, non au voile. Le voile constitue pour lui, une «prescription religieuse» et, même si «les musulmans se soumettent aux lois de la République», «on ne légifère pas sur les rites religieux».

Finalement les 31 membres de la mission d'information parlementaire sur les signes religieux à l'école se sont prononcés à l'unanimité pour une disposition législative portant sur l'interdiction du port de signes religieux et politiques à l'école publique.  Un "consensus s'est dégagé pour constater qu'il n'y avait pas lieu d'appliquer cette disposition aux départements d'Alsace-Moselle compte tenu de leur régime spécifique".

Source : La Documentation française, Rapport 2003 au Président de la République et au Parlement

Le débat à l’époque :

1°) Dans les milieux politiques :

En mai 2003 l'ancien ministre (PS) de l'Education nationale Jack Lang, qui assurait, en 1995, à propos des jeunes filles voilées : "J'ai tellement confiance dans l'école de mon pays que je ne doute pas que ces jeunes filles finiront toutes par se soumettre à ses règles de vie", fait en 2003 son mea culpa, en expliquant à L'Express : "A l'époque, nous n'avions pas la même conscience du danger de l'islamisation extrémiste (...) Nous étions peut-être un peu naïfs."

Le président de l'UMP, Alain Juppé, a lui-même affirmé : "Il faut que le législateur prenne ses responsabilités."

Parce qu'il veut "éviter tout conflit inutile", le premier ministre Jean Pierre Raffarin qui s'était prononcé le 3 avril, en faveur de l'interdiction du voile "dans l'exercice du service public", estimait, le 4 mai 2003  sur Europe 1, "que la laïcité devrait être suffisamment forte pour ne pas avoir besoin de loi pour s'imposer". "Nous devons trouver une solution de sagesse", a déclaré, pour sa part, le président de la République Jacques Chirac  devant le président du Conseil français du culte musulman, Dalil Boubakeur, reçu le 7 mai à l'Elysée. Le débat divise alors la majorité jusqu'au sein du gouvernement : le ministre de la culture, Jean-Jacques Aillagon, est favorable à l'interdiction des signes religieux dans les écoles et les administrations ; le ministre de l'intérieur, Nicolas Sarkozy, juge inutile d'envenimer les choses en votant une loi sur le sujet (il n'avait peut-être pas mesuré l'impact qu'auraient les huées qui se sont élevées, dans les rangs de l'UOIF -proche des Frères musulmans- , le 19 avril, au moment où il rappelait la loi sur l'interdiction du port d'un foulard sur les photos d'identité. Cette ferme évocation était censée contrebalancer la souplesse dont il cherchait à faire preuve sur le port du voile à l'école) et le ministre de l'Education nationale, Luc Ferry, préfère inscrire le principe de laïcité de l'école à l'occasion d'une modification, en 2004, de la loi d'orientation sur l'éducation. Ce dernier relève qu'une loi sur le foulard risquerait "d'être anticonstitutionnelle si elle allait au-delà de l'avis du Conseil d'Etat" et qu'elle se heurterait au droit européen. ). Dominique Perben, le ministre de la justice, Garde des sceaux auditionné le 14 novembre 2003 par la Commission Stasi, considérait que "la laïcité républicaine n'est pas la négation du fait religieux", il a affirmé que "la liberté de l'élève s'arrête là où commencent les exigences du service public de l'éducation", précisant : "Il ne peut y avoir d'atteinte aux activités d'enseignement, au contenu des programmes ni à l'obligation d'assiduité" ; évoquant les conflits suscités par le port du voile dans l'administration judiciaire dont il avait la charge, il a indiqué s'être opposé à ce qu'une avocate prête serment voilée.

   Dominique  Perben avait aussi souligné les difficultés éprouvées dans les prisons, où "le port du voile par les détenues est toléré". "Ce n'est plus seulement la laïcité dans l'école qui fait débat, mais la laïcité dans les services publics en général, voire dans toute la société", avait-il conclu, préconisant une "solution d'ensemble", fondée sur "l'articulation entre les principes de laïcité et d'égalité". Dans cet esprit, il a jugé le voile comme "un élément de discrimination à l'égard de la femme" et que "toute solution -au débat sur la laïcité- doit porter en son cœur l'égalité homme-femme". Il s'était dit préoccupé de "condamner le communautarisme -sans- stigmatiser aucune communauté" et a recommandé d'écarter "toute solution qui apparaîtrait discriminatoire à l'égard des musulmans", qui doivent "voir leur foi protégée dans son exercice". "Une loi sera peut-être utile, a-t-il déclaré. Mais je sais que la loi n'a pas réponse à tout. Et je sais que la loi a des limites, que l'on rencontre dans son application. La loi peut être inefficace." Il avait suggéré à la commission un "principe de précaution législative". François Fillon, le Premier Ministre s'interrogeait sur le flou qui entoure les principes républicains, lors de son audition devant la commission Stasi le 16 septembre 2003 il déclara : "Parce que la laïcité doit demeurer le principe d'organisation général du système éducatif public, je suis personnellement favorable à une législation interdisant le port ostentatoire de tout signe religieux. Je crois que les directeurs d'établissement et les enseignants ont besoin d'un cadre clair pour les épauler dans leur tâche." "Mais, a-t-il ajouté, sur ce sujet délicat, le débat est ouvert..." "En fait, le gouvernement craint de rouvrir une guerre religieuse, un débat où tout dérape, comme la gauche y avait été confrontée lors du débat sur l'école libre", juge Yves Jego. Sans doute craignait-il aussi de braquer à la fois la communauté musulmane et les électeurs du Front national, au moment où Jean-Marie Le Pen reprenait comme unique thème de campagne la lutte contre l'immigration.

2°) Dans les milieux beurs mais indifférents ou athées : des musulmans laïques 

Le conflit qui divise la famille de Lila et Alma, exclues de leur lycée d'Aubervilliers, à la rentrée 2003 symbolisa alors le débat français. "Je suis athée et je dénie à quiconque le droit de m'enfermer dans une religion. Pour moi, le voile est un signe d'impudeur qui attire les regards, la marque d'une revendication de l'oppression des femmes" affirmait Nadia Amiri, ancienne dirigeante de l'association France Plus, doctorante à l'Ecole des hautes études en sciences sociales. Fille d'un ouvrier algérien " qui faisait les 3 x 8 bien plus souvent que ses prières", elle refuse que l'islam "devienne systématiquement un mode d'expression identitaire" et soutient l'idée d'une loi interdisant tous les signes religieux dans les lieux publics. L'immense majorité des musulmans de France non seulement ne revendiquent pas le port du foulard mais considèrent les jeunes filles voilées avec des sentiments variant entre l'indifférence, la réticence et la franche hostilité. Cependant peu d’enquêtes reflétent les opinions spécifiques des musulmans, par crainte de la constitution de fichiers discriminatoires. Selon un sondage IFOP-Le Monde de septembre 2001, seuls 36 % des musulmans se disent "croyants et pratiquants", 42 % s'affirmant simplement "croyants", 16 % "d'origine musulmane" et 5 % "sans religion". La même enquête indique que 79 % des musulmans ne fréquentent pas la mosquée, mais elle ne fournit pas d'indication sur leur attitude à l'égard du foulard. Aussi les musulmans "laïques" commencent alors à s’exprimer.

A la stigmatisation du monde musulman et aux amalgames consécutifs aux attentats du 11 septembre 2001 s'est ajoutée la consécration qu'a reçue l'islam religieux avec la création, par Nicolas Sarkozy, du Conseil français du culte musulman (CFCM), les musulmans laïques ont répondu par la création du "Conseil français des musulmans laïques" par Amo Ferhati,  du "Conseil des démocrates musulmans de France" d'Abderrahmane Dahmane, proche de l'UMP – ( ce conseiller principal d'éducation dans un lycée parisien croit aux vertus du dialogue pédagogique pour éviter la présence de foulards en milieu scolaire, qu'il qualifie de"signe de faiblesse". Une loi conduirait, selon lui, à "victimiser une minorité qui n'a pas de culture républicaine". Lui qui voit dans la religion un " facteur d'équilibre" prône une "interprétation moderne du Coran", plaçant au-dessus de toutes les autres consignes le verset proclamant "nulle contrainte en religion" -) ;  de la "Convention laïque pour l'égalité des droits" de l'industriel Yazid Sabeg, du "Mouvement des musulmans laïques de France" animé par d'anciens du mouvement beur...

Figure du mouvement beur et ancienne députée européenne, Djida Tazdaït participa à la rédaction d'un appel qui qualifie le foulard islamique de "véritable étendard de l'islamisme politique". Elle se définit comme une "croyante modeste, à l'image de la majorité des musulmans", et considère la tolérance affichée par certains politiques comme une forme de "mépris postcolonial". Pourtant, à l'instar, semble-t-il, de la quasi-totalité des musulmans, "laïques" compris, elle est hostile à l'idée d'une loi prohibant le foulard, qui "jetterait de l'huile sur le feu et créerait des martyrs". Aucun droit fondamental ne peut être remis en cause par des rituels, affirme-t-elle, "sinon, la République va nous éclater à la figure". Mais l'arsenal juridique existant lui semble suffisant "à condition que l'on n'y déroge pas à chaque fois que surgit un obstacle".

La nébuleuse des musulmans "laïques" s'est organisée autour de personnalités, d'appels et d'apparitions médiatiques. Elle a multiplié en 2003 les congrès, forums et consultations, mais  son audience réelle restait difficile à évaluer. Les animateurs de cette mouvance sont des beurs qui supportent mal de voir des religieux aujourd'hui légitimés par les hautes sphères de l'Etat. " Ils prennent une sorte de revanche sur le monde politique, et en particulier sur les socialistes, qu'ils accusent d'avoir favorisé l'islam. Mais la mouvance laïque est loin d'avoir la capacité de mobiliser certains jeunes qu'ont acquise les associations musulmanes", estime Vincent Geisser. Ce sociologue au CNRS à Aix-en-Provence constate une "convergence"entre ces militants beurs et des intellectuels exilés en France qui vivent la revendication du foulard comme un écho aux persécutions subies dans leur pays d'origine. "En fait, beaucoup des "musulmans anti-foulard" sont athées sans pouvoir le dire, analyse la sociologue Nacira Guénif, professeur à l'université Paris-Nord, parce que le regard des autres continue de les désigner comme "musulmans" et fait exister la "communauté musulmane" comme espace de jugement." Pour elle ce cliché du "musulman" s'inscrit dans une filiation historique, succédant aux figures de l'"indigène" et de l'" immigré".

Hostiles au foulard à l'école, ces observateurs aux visions très diverses se rejoignaient pour recommander d'autres stratégies pour sortir d'un débat surmédiatisé et politiquement instrumentalisé. Le renouveau de l'enseignement de l'histoire coloniale et postcoloniale, pourrait permettre aux élèves d'origine musulmane de s'inscrire dans l'histoire française et d'y valoriser le rôle des musulmans. L'intégration d'une histoire plurielle des faits religieux dans les programmes est aussi recommandée par certains. Mais les "affaires de foulard" soulèvent surtout la revendication d'un renouvellement des formes de dialogue et de la vie démocratique dans les établissements scolaires.   D’après Philippe Bernard - LE MONDE 14 octobre  2003)

3°) Dans les associations de défense des droits de l'homme :

Comme l’a rappelé devant la commission Stasi Patrick Gaubert, président de la Licra (Ligue internationale contre le racisme et l’antisémitisme) : «Si on est là, c’est parce qu’il y a eu des problèmes de voiles, pas des problèmes de croix.» Une loi, selon lui, aboutirait donc à «stigmatiser toute la partie musulmane de la population française».  Comme la Licra, le Mrap (Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples), la Ligue des Droits de l’Homme ou encore SOS-Racisme ne cachent pas leur malaise face à une éventuelle législation. «Une loi serait un bulldozer pour s’attaquer à des mouches», a ainsi lancé Moulmoud Aounit, secrétaire général du Mrap. Elle aurait «des conséquences dramatiques», explique pour sa part Fadela Amara, animatrice du collectif «Ni putes ni soumises». Oui, renchérit Dominique Sopo, il faut bannir de l’école le voile pour «protéger celles qui ne le portent pas». Mais le président de SOS-Racisme préfère en passer par «des circulaires» et s’inquiète du caractère solennel de la loi. «Parfois, a-t-il mis en garde, derrière la laïcité, il y a des considérations un peu moins nobles et la laïcité, dans ce cas-là, ça veut dire : J’aime pas les Noirs et les Arabes.»

Pour les opposants comme pour les adversaires d’une loi, la question du voile cristallise désormais toutes les passions. Comme le disait le sociologue Alain Touraine, membre de la commission Stasi : «Même si on est contre la loi, on voit bien qu’on n’échappera pas à un geste fort. On nous demande un geste fort.»

Un geste ou une loi ? Toute la question était là.

Début novembre 2003, un sondage du Figaro Magazine montrait la préférence des Français : 55 % se disent en faveur d’une loi interdisant le port de signes religieux à l’école, 40 % se prononcent contre.

"1 256 jeunes filles voilées, 20 cas difficiles et 4 exclusions": le 20 novembre 2003, le ministre de l'intérieur, Nicolas Sarkozy, avançait une première estimation. Elle-ci apparaissait largement sous-évaluée car la grande majorité des cas, réglés sans conflit, ne sont pas recensés. Six élèves voilées ont été écartées d'établissements scolaires depuis la dernière rentrée. Trois d'entre elles ont été exclues par décision du conseil de discipline  : les sœurs Lévy d'un lycée d'Aubervilliers en Seine-Saint-Denis et Hilal  N., d'un collège de Thann dans le Haut-Rhin (Le Monde du 29  novembre). Dans les trois autres cas, les parents ont décidé de retirer leur fille devant les pressions de l'institution scolaire  : au lycée Voltaire d'Orléans (Loiret), au lycée Marie-de-Champagne de Troyes et à l'école d'Avant-lès-Marcilly (Aube).

Références sur le Web :

http://fr.wikipedia.org/wiki/Voile_islamique_en_France#La_loi_sur_le_port_de_signes_religieux_ostensibles_.28mars_2004.29

http://fr.wikipedia.org/wiki/Loi_fran%C3%A7aise_sur_les_signes_religieux_dans_les_%C3%A9coles_publiques

La Circulaire Bayrou de 1994 :

http://www.crdp-nice.net/editions/supplements/2-86629-399-1/F6_4_CircBayrou.pdf

http://www.ladocumentationfrancaise.fr/dossiers/laicite/laicite-ecole.shtml